Política/Obituario
18, de October 2025

El atractivo de Carter entre los protestantes verdaderamente creyentes de la década de 1970 —y su rápido descenso posterior a la condición de paria dentro del mismo grupo— revela presagios instructivos (o señales y prodigios, si se prefiere) de la política de resentimiento desenfrenada que en un tiempo notablemente corto aseguró el perfil político de extrema derecha del evangelicalismo estadounidense moderno.

El domingo, el expresidente Jimmy Carter murió a los 100 años, lo que convirtió a Joe Biden, de 82 años, en el mayor de los cinco presidentes estadounidenses vivos. Muchos líderes mundiales y periodistas, incluida nuestra editora, Katrina vanden Heuvel, recordaron con cariño a Carter, al menos su vida posterior a la presidencia. “Hizo más por defender la paz como expresidente que la mayoría de los políticos en toda su carrera”, escribe vanden Heuvel.

pero el expresidente, que acusó a Israel de abusos a los derechos humanos en su libro de 2006, Palestine Peace Not Apartheid, no comenzó su carrera como defensor de la justicia social. Joseph Crespino, profesor de historia de Jimmy Carter en la Universidad Emory, escribe que Carter mantuvo la cabeza baja después de la decisión Brown v. Board of Education en 1954. Tuvo que esperar hasta 1971 para que Carter dijera que “el tiempo de la discriminación había terminado”. En 1976, escribe Chris Lehmann, Carter todavía no se presentaba a las elecciones con el lema de los derechos civiles, sino como “un predicador evangelista”, que llamaba a una nación pecadora a arrepentirse y apelaba a los evangélicos blancos. Ese año ganó el voto evangélico, y un candidato presidencial demócrata nunca lo volvería a ganar.

Reconocer el legado de Carter significa celebrar lo que hizo bien y reconocer sus errores, porque, después de todo, como cualquier otra persona, era humano.

El gobernador bautista de Georgia obtuvo la mayoría de los votantes cristianos evangélicos en las elecciones presidenciales de 1976. La siguiente vez, esos votantes habían cambiado de bando, para siempre.

Con el fallecimiento de Jimmy Carter el domingo, hemos perdido uno de nuestros últimos vínculos supervivientes con un momento clave en la historia política estadounidense: una época en la que la mayoría de los estadounidenses evangélicos votaron por los demócratas en una elección presidencial. Sí, leyó bien: Carter, un bautista sureño renacido, superó en las encuestas al episcopal de la línea tradicional Gerald Ford entre sus compañeros evangélicos en 1976, aunque por un estrecho margen de 51 a 49 por ciento. En una época en la que el señor del crimen republicano caligulano y acusado de agresión sexual en serie Donald Trump (cuya afiliación y observancia religiosas podrían describirse caritativamente como erráticas) cuenta con más del 80 por ciento de apoyo en el mismo bloque de votantes, esto parece una leyenda extraterrestre, a la altura de los encuentros del propio Carter con un ovni y un conejo de pantano asesino. Pero el atractivo de Carter entre los protestantes verdaderamente creyentes de la década de 1970 —y su rápido descenso posterior a la condición de paria dentro del mismo grupo— revela presagios instructivos (o señales y prodigios, si se prefiere) de la política de resentimiento desenfrenada que en un tiempo notablemente corto aseguró el perfil político de extrema derecha del evangelicalismo estadounidense moderno.

Nadie podría haber predicho este giro de los acontecimientos en el momento de la investidura de Carter, incluso después de que Carter escandalizara a algunos críticos evangélicos al confesar al entrevistador de Playboy Robert Scheer que a veces había mirado a las mujeres fuera de su matrimonio con "lujuria en su corazón". Al presentarse como un reformador post-Watergate que prometió que nunca mentiría al pueblo estadounidense, Carter parecía el equivalente político de un predicador revivalista, llamando a una nación pecadora a un renovado sentido de propósito y redención duramente ganada. Los evangélicos se sintieron atraídos a la candidatura de Carter en 1976 por una especie de identificación espiritual directa. "Carter ciertamente llegó con la sensación de que era uno de nosotros: un sureño, un bautista y un maestro de escuela dominical", dice la historiadora de la Universidad Calvin Kirstin Du Mez, autora de Jesús y John Wayne: Cómo los evangélicos blancos corrompieron una fe y fracturaron una nación. "Podía hablar en un lenguaje que resonaba entre los evangélicos; era muy piadoso y muy amable, y tan auténtico. “Fue un momento en el que el país realmente estaba buscando eso después de Watergate”.

Los votantes evangélicos “estaban muy en juego” durante ese ciclo electoral, dice el historiador de la Universidad de West Georgia Daniel K. Williams, autor de God’s Own Party: The Making of the Christian Right. “Cuando Carter se presentó como alguien que era un cristiano devoto del sur profundo y, por lo tanto, podía ser percibido como alguien que los representaba, muchos evangélicos, incluidos algunos que eran republicanos, votaron por él, especialmente en el sur… Y creo que, especialmente después de Nixon y el escándalo de Watergate, una abrumadora cantidad de evangélicos dijeron que estaban interesados ​​en el carácter de un candidato. Si miras todas las revistas cristianas líderes en ese momento –Christianity Today, Eternity, Christian Life– todas enfatizaban el carácter de un candidato”.

¿Qué cambió este consenso impulsado por la virtud? Por supuesto, estaban las fuerzas de vanguardia que se reunieron en las fronteras de las acaloradas confrontaciones sobre la moralidad y la cultura que ahora se conocen con el nombre abreviado de “guerras culturales” por parte de los expertos. Todos estos nodos emergentes de resentimiento se unieron en una serie de obras clave de profecía y exhortación cultural de mentalidad milenarista. “Los evangélicos retomaron la narrativa de que todo esto podía atribuirse al humanismo secular, en el eslogan de la época”, señala Williams, señalando libros como How Should We Then Live? de Francis Schaffer y Battle for the Mind de Tim LaHaye. “También estaba The Late Great Planet Earth de Hal Lindsay, que mezclaba la teología premilenial popular entre los evangélicos conservadores con un análisis de la decadencia política y cultural que tendía a ser intensamente anticomunista, antisoviético y militarista”.

The Late Great Planet Earth fue, de hecho, el libro de no ficción más vendido de la década de 1970 y, si bien precedió al surgimiento formal de la nueva derecha religiosa, estaba firmemente arraigado en el discurso religioso dominante, “de modo que cuando alguien advirtió sobre el humanismo secular en 1976, las personas que leyeron The Late Great Planet Earth lo encontraron muy creíble”, dice Williams.

Sin embargo, antes de este bombardeo de propaganda, muchas de esas cuestiones aún no habían adquirido ningún matiz partidista o confesional de línea dura; de hecho, en 1973, cuando la Corte Suprema de Estados Unidos dictó su decisión que sancionaba el derecho individual al aborto, Roe v. Wade, la propia conferencia bautista del sur de Carter emitió una declaración apoyando la sentencia. En cambio, Carter fue vilipendiado entre los conservadores religiosos por varias decisiones políticas específicas. Una de ellas fue una norma aprobada por el IRS en 1978, que negaba exenciones fiscales a las escuelas religiosas privadas que no estuvieran racialmente integradas. La sentencia, de la que Carter ni siquiera había tenido conocimiento de antemano, resultó ser un grito de guerra para los evangélicos conservadores mucho más galvanizador que las evaluaciones bíblicas del carácter individual en la vida pública. Provocó una indignación generalizada entre los padres y educadores religiosos no sólo por la amenaza de pérdida de un subsidio fiscal crítico; También se enfadaron ante la acusación de que las escuelas que instruían a los niños en su tipo preferido de moralidad eran racistas, aunque muchas de estas instituciones, conocidas como “academias de segregación”, en realidad habían sido fundadas para combatir la desegregación de las escuelas en el Sur de Jim Crow.

En un sombrío presagio de las escaramuzas culturales actuales, la imagen de los burócratas de Washington dictando cómo y dónde se podía educar a los niños cristianos fue un poderoso modelo de resentimiento político y cultural que desató a la derecha evangélica como una fuerza nacional en la política. Basta con observar la guerra en múltiples frentes de la derecha MAGA contra el supuesto lavado de cerebro racial y de género en las escuelas y universidades para comprender el poder perdurable de esta historia de origen de la derecha evangélica. El gobernador de Florida, Ron DeSantis, uno de los líderes de vanguardia de este pánico moral, ha afirmado de inmediato que reafirma la autoridad central de los padres en la fijación de las agendas educativas y ha jugado exultantemente la carta del “¿cómo te atreves a llamarme racista?”.

La lucha contra el IRS “se redujo a la autoridad de los padres –en este caso, padres cristianos blancos– para controlar la educación de sus propios hijos, así como las influencias culturales más amplias sobre ellos”, dice Du Mez. “Y esa era una necesidad cada vez más urgente en estas comunidades, debido a la sensación de que la cultura estadounidense se estaba volviendo en su contra. En los años 50, los evangélicos sentían que las cosas iban bien. Tenían a Billy Graham y a Eisenhower en la Casa Blanca. Existía la sensación de que los evangélicos podían realmente liderar y estaban avanzando hacia los centros de poder”.

Para los padres evangélicos, ver a uno de los suyos llegar al centro supremo del poder, sólo para presidir lo que les parecía un asedio total a su misión más fundamental –transmitir la fe cristiana a la siguiente generación– fue más que un momento típico de decepción política; fue recibido como una traición personal, algo muy cercano a un acto de guerra. “Piensan que si ni siquiera podemos tener nuestras propias instituciones, si el gobierno va a interferir con sus derechos en cuanto a cómo y dónde se educará a sus hijos, necesitan salir y luchar”, dice Du Mez. “Se trata del IRS, pero se define como una batalla por las libertades religiosas”.

La batalla pronto se trasladó a otros frentes. Mientras la Casa Blanca de Carter se inundaba de cartas y telegramas de indignación por la norma del IRS (y los evangélicos llegaban a Washington desde todo el país para transformar la audiencia pública de la agencia sobre la norma en una reunión virtual de avivamiento), se instaló un nuevo estado de ánimo de beligerancia entre los líderes evangélicos, ahora preparados para recuperar la autoridad cultural y política. “La administración Carter había sido el foco de una creciente ansiedad en la década de 1970, tanto entre los evangélicos como entre los católicos conservadores que creían que la revolución sexual, el movimiento feminista de segunda ola y la legalización del aborto eran amenazas a la familia, que llevaban al país en la dirección equivocada”, dice Williams. “Los evangélicos blancos, en el pensamiento de la época, podían argumentar que el país había abandonado a Dios y que era importante recuperar la nación para Dios”.

En ese ambiente, Carter patrocinó una Conferencia de la Casa Blanca sobre las Familias, que duró un año y se desarrolló entre 1979 y 1980, y que se convirtió en otro punto de conflicto organizativo para la derecha evangélica, hasta el punto de adoptar de manera pluralista el término “familias” en el título del evento, lo que no fue una pequeña provocación para un movimiento organizado en torno a una concepción singular e idealizada de “la familia”.

“Cuando uno escucha las actas de esa conferencia, nadie se pone de acuerdo sobre cómo definir una familia”, recuerda Du Mez. “Eso le explotó en la cara. Y sólo cuatro semanas después, los evangélicos conservadores celebraron su propia conferencia sobre la familia: [James] Dobson, [Jerry] Falwell, [Timothy] LaHaye; todos se unieron para ello y ayudaron a lanzar un movimiento nacional en torno a ella”. Estas figuras destacadas de la derecha evangélica de los años setenta también se basaban en un importante precedente de la era Carter: la Conferencia Nacional sobre los Derechos de la Mujer de 1977 en Houston, que produjo una contramanifestación militante de las fuerzas antifeministas de la derecha organizada por Phyllis Schlafly. Ambos eventos fueron espectáculos de resentimiento, que aprovecharon una nueva clase de rabia identitaria entre los evangélicos blancos y de mentalidad patriarcal.

Este nuevo clima de confrontación también abarcó la política exterior. “Entre los nacientes guerreros culturales de la derecha religiosa había una creciente sensación de que todo iba mal” en los asuntos mundiales, señala Du Mez. “Los evangélicos cristianos eran tan firmemente anticomunistas en su formación política, que se remontaban a Billy Graham y otros: ferozmente anti-Unión Soviética, con un gran garrote en la mano… Creo que el primer día de Carter en el cargo, indultó a un desertor del servicio militar, luego entregó el Canal de Panamá. Los sandinistas llegaron al poder en Nicaragua y, por supuesto, la crisis de los rehenes en Irán. Todas estas cosas son importantes para la derecha cristiana… Se obsesionan con la traición al poder estadounidense, y cuando hablan de poder estadounidense, hablan de la defensa de la América cristiana. Para los evangélicos conservadores, uno de sus valores políticos fundamentales era la defensa militar de la América cristiana contra las amenazas extranjeras, y Carter era visto como débil en estos conflictos”.

La insurgencia evangélica recién despertada abrazó a un profeta improbable en la persona de Ronald Reagan, un ex astro de cine divorciado con un historial demostrablemente equívoco como padre y creyente por igual. Pero la amarga lección de la presidencia de Carter para los votantes evangélicos parecía ser que esperar el carácter elevado de un candidato político era como cambiar la bendición paternal por un plato de lentejas. De hecho, la contienda Carter-Reagan en 1980 fue su propio anticipo profético de la contienda presidencial de 2016 entre la devota metodista Hillary Clinton y el barón de la telerrealidad Donald Trump. Más de cuatro décadas después, parece que el clima cultural y religioso de la república estadounidense sigue estancado en sus parámetros de fábrica de 1980. “Lo que a menudo se pasa por alto es que la presidencia de Carter reveló facciones entre los evangélicos que ni siquiera ellos mismos sabían que existían”, dice Williams. “En 1976, la mayoría de los votantes evangélicos tendían a pensar que si un candidato se identificaba como nacido de nuevo, eso significaba que era uno de nosotros. Al final de la presidencia de Carter, eso ya no era cierto”.